莊子：人生背道而馳的行徑，皆是禍患的本源。
人不得其位，必會自招災(zāi)禍；物不得其位，必將被鏟除。
當人生禍患降臨于生活時，我們總會將這些災(zāi)難苦痛歸咎于外界的因素，但是卻忽略了問題的本源。
從因果關(guān)系來看，人生遇見的所有狀態(tài)和事端，皆因自己而生，即便存在于我們意識不到的層面之中，也有著不可忽略的影響和作用，所有違背這一規(guī)律的行為，都不會有好的結(jié)果。
有這樣一句話：德不配位，必有禍殃。
一個人的德行配不上他的欲望時，他所有追逐欲望的行為都會讓其遭致災(zāi)禍。
所以，人生當下面臨的糟糕，皆是因為之前人生中存在的錯誤念想驅(qū)使的言行所引發(fā)的結(jié)果，當自己的言行背離了規(guī)律與法則時，問題也就出現(xiàn)了。
萬物發(fā)展和變化中存在著潛移默化的形成過程，比如《道德經(jīng)》之中有這樣一句話：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”。
所有看似已經(jīng)存在的“果”，皆因那些背后的“因”而形成，這也是道的運作規(guī)律法則，任何一種違背道的規(guī)律的行為都會導致混亂。
所以，人生最好的智慧就是順應(yīng)自然，找到自己應(yīng)該適應(yīng)的規(guī)律和根源，若想達到自己期望的目的，就要通過順應(yīng)事件的規(guī)律來完成，除此之外，所有的行為不僅是徒勞，還會惹出災(zāi)禍。
《中庸》之中說：“致中和，天地位焉，萬物育焉”。
“中和”就是中庸之中的概念，讓自己的性情達到和順，順應(yīng)外在的規(guī)律和本源存在，而不是任由自己的主觀妄念肆意妄為，而做出一些不合情理的決定。
比如生活中總有這樣一些人，貪圖走捷徑來達到自己的目的，但是結(jié)果非但沒有讓捷徑給自己帶來好的結(jié)局，反而因為走捷徑而違背了道德和法律的底線。
而那一些看似走彎路的人其實才是真正的捷徑，因為走彎路的過程就是積累和沉淀的過程，有了這一個過程作為主導，自己才能合理的居于高位。
人性之中有趨利避害的心思，都向往著十全十美，人有進取心并不是壞事，但是當一個人由自己趨利避害心思所主導，一味的追求于看似好的局面時，就會在無形之中背離自然。
而一味貪圖捷徑的背后，便會因為主觀意識和欲念的左右，而形成妄念。
道家思想中所提出的“無為”智慧，修正的就是這種妄念。
《道德經(jīng)》之中說：無名之樸，夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。
社會正常發(fā)展而又重新私欲大作，應(yīng)以道之真樸去整治他，那樣人們將會無欲無求，無欲求必然清靜無為，天下萬物將此歸安定。
《莊子》之中有一個心齋之論，其中有這樣一段話：
若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。
這一番話就是能夠讓自己去除妄念，讓自身順應(yīng)萬物而存在的智慧。
專一自己的心智，不用耳去聽，要用心去聽。進一步不要用心去聽，而要用“氣”去聽，耳的作用只是聽取外物，心的作用只是符合外物。“氣”這個東西，才是能夠虛明無形之體來容納萬事萬物。達到空明的虛靜，才能容納道的聚集。這空明的虛靜就是心齋。
不以自己的外在感官主導內(nèi)心，而是以內(nèi)心去感受外物，面對那些能夠撩起自己于心欲的東西，也能夠坦然處之。
人生無論做什么事情，都要知道自己應(yīng)該怎么做，而不是自己想去做什么，用自己的理性克服自己的私欲，才是免除禍患的根本。
文|國學書舍
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